Si u rrit dashuria jonë për kafshët shtëpiake, një përplasje e pikëpamjeve të botës.

Si u rrit dashuria jonë për kafshët shtëpiake, një përplasje e pikëpamjeve të botës

Marrëdhëniet e amerikanëve indigjenë dhe njohuritë për kafshët kanë ndikuar në mënyrën se si evropianët kanë menduar për kafshët që nga viti 1492.

Një përmbledhje nga Surekha Davies në revistën “Nature” për studimin e Marcy Norton, Universiteti i Harvardit. “E Zbutura dhe e Egra: Njerëzit dhe Kafshët pas 1492” (2024)

FOTO 1 Popujt indigjenë të Amerikës i panë të gjitha kafshët, përfshirë njerëzit, si të ndërlidhura. Nga Rapp Halour/Alamy

Është një mit i qëndrueshëm që zhvillimi i blegtorisë është një hap thelbësor në rrugën e përparimit njerëzor. Shumë libra kanë theksuar rëndësinë e tij, duke përfshirë historianin Alfred W. Crosby's Columbian Exchange (1972) dhe gjeografin Jared Diamond's Guns, Germs and Steel (1997). Por jo të gjitha kulturat i kanë parë kafshët si krijesa që duhen shtruar dhe kultivuar. Popujt indigjenë në Amerikë, për shembull, pranuan se njerëzit dhe kafshët kanë shumë të përbashkëta. Përplasja midis pikëpamjeve të ndryshme të marrëdhënieve njeri-kafshë jehon ende sot.

Në The Tame and the Wild, (Shtëpia Botuese e Universitetit të Harvardit, themeluar në vitin 1913), historiania Marcy Norton eksploron historinë dhe rëndësinë e qëndrueshme të kësaj përplasjeje, e cila filloi në fund të shekullit të pesëmbëdhjetë kur evropianët mbërritën në brigjet e Amerikës, duke përfshirë Karaibet. Norton bazohet në një sërë burimesh të pasura, duke përfshirë traktatet mbi gjuetinë dhe historinë natyrore, librat indigjenë (të njohur si amoxtli), rrëfime nga ushtarët dhe misionarët, të dhënat e provave nga inkuizicioni spanjoll, fjalorë dhe piktura. Rrëfimi i saj magjepsës dhe studiues zbulon se si këto takime transformuan Evropën dhe Amerikën.

Marrëdhëniet midis njerëzve dhe kafshëve që dolën nga këto takime të popujve të ndryshëm mbollën farat e shumë prej sfidave të sotme etike dhe mjedisore - nga pasuria koloniale dhe shpronësimi i popujve indigjenë në industrinë moderne të mishit. Ata madje shpjegojnë lidhjet e njerëzve me kafshët e tyre shtëpiake.

Ushqimi dhe frika

Norton analizon marrëdhëniet njeri-kafshë në Evropë, Amazoninë e Madhe (Karaibe dhe ultësirë Amerika e Jugut) dhe Mesoamerikë. Shumë popuj indigjenë të Amerikës i konsiderojnë të gjitha qeniet si të ndërlidhura dhe të depërtueshme. Duke u përpjekur të mendojnë si kafshët që gjuanin, dhe duke veshur lëkurat e krijesave dhe duke konsumuar mishin, njerëzit indigjenë mund të marrin një pjesë të "bukurisë dhe fuqisë" së këtyre qenieve të gjalla. Në të kundërt, në mendimin judeo-kristian, njerëzit janë të dallueshëm dhe superior ndaj kafshëve.

Norton identifikon katër mënyra në të cilat njerëzit ndërveprojnë me kafshët. Në Evropë, përmes gjuetisë dhe blegtorisë, dhe në Amerikë, përmes grabitjes dhe "familjarizimit" - një proces i të ushqyerit dhe zbutjes së kafshëve individuale që vinin dhe shkonin lirisht. Kafshët e njohura nuk janë ngrënë kurrë në Amazoninë e Madhe, por ndonjëherë konsumoheshin gjatë ritualeve mezoamerikane. Secila mënyrë jetese ka formuar mënyrën se si njerëzit i kategorizojnë kafshët dhe shkallën në të cilën kafshët konsiderohen si "subjekte të tjerë me dëshira, emocione dhe madje arsye".

Në Evropë, gjuetarët dalluan kafshët vasale, si qentë e gjuetisë, kuajt dhe skifterët, nga kafshët grabitqare, veçanërisht drerët dhe derrat. Megjithatë, që një gjueti të ishte e suksesshme, gjuetarët duhej të kuptonin se gjahu i tyre kishte në mendje nevoja, ndjenja, përvoja dhe motive. Vrasja e kafshëve grabitqare nuk kërkonte objektivizimin e tyre. Por pikëpamja e krishterë për ndarjen njeri-kafshë siguroi një bazë për blegtorinë, një praktikë që kërkon që kafshët të shihen thjesht si objekte.

Tiparet e kafshëve, si brirët, u shoqëruan me Djallin në shekullin e pesëmbëdhjetë. Kredia: Alamy

Rëndësia e blegtorisë shkoi përtej ushqimit, mjeteve të jetesës dhe produkteve, si veshjet. Duke i objektivizuar kafshët, njerëzit krijuan një "distancë midis atyre që zotëronin dhe menaxhonin kafshë të gjalla dhe atyre që takonin dhe konsumonin kufomat e tyre". Me rritjen e thertoreve - të ndara nga dyqanet e kasapëve dhe që kërkohej të ishin jashtë kufijve të qytetit - konsumatorët në shekullin e pesëmbëdhjetë u shkëputën nga rritja dhe vrasja e kafshëve.

Por evropianët nuk ishin në gjendje të distancoheshin plotësisht nga blegtoria gjatë shekullit të pesëmbëdhjetë dhe në fillim të shekullit të gjashtëmbëdhjetë. Dyshimi se kafshët mund të kishin mendime dhe ndjenja përtej atyre të urisë ose gjumit, gjeti një rrugëdalje në frikën për djajtë dhe magjinë. Teologët dhe inkuizitorët lidhën tipare të kafshëve, si brirët, thundrat, kthetrat dhe bishtat, me Djallin dhe shërbëtorët e tij njerëzorë, shtrigat. Pikturat e Ferrit përshkruanin masakrën që lidhej me blegtorinë: demonët zvarranik i shtynin njerëzit të thernin ose t'i prisnin viktimat përpara se t'i pjeknin në hell ose t'i vlonin në një kazan.

Shtrigat konsideroheshin të kishin marrëdhënie të ngushta në mënyrë të panatyrshme me kafshët, të përfshiheshin në kafshë dhe të kishin fuqi - të tilla si aftësia për të fluturuar - të lidhura me kafshët. Në shekullin e shtatëmbëdhjetë, njerëzit që kishin marrëdhënie të kujdesshme me kafshët që nuk kishin një 'punë' ngritën dyshime për magji. Dyshime të tilla çuan në ekzekutimin e rreth 50,000 njerëzve në Evropë midis fundit të shekullit të pesëmbëdhjetë dhe fundit të shekullit të tetëmbëdhjetë.

Misionarët, disa prej të cilëve kishin persekutuar shtrigat e supozuara në Spanjë, bartnin «predispozicionin e tyre për t'i parë idhujtarët si magjistarë që ndryshojnë formën» në Mesoamerikë. Të ballafaquar me atë që ata e shihnin si një kulturë idhujtare që "nuk mbështeste një ndarje të specieve", ata interpretuan specialistët e ritualit ose "manipuluesit e njohurive" si shtriga. Duke vepruar kështu, ata shpikën konceptin kolonial të nahualit, ose dyfishit të kafshëve, nga koncepti indigjen i nahualli, ose manipuluesi i njohurive. Inkuizitorët kolonialë provuan njerëzit indigjenë duke dyshuar se ata kishin një formë kafshe si magjistarë.

Lidhjet globale

Në ndryshim nga të krishterët, popujt e Amazonës së Madhe e kuptonin personalitetin si diçka që zotëronte çdo gjë, nga shkëmbinjtë te njerëzit. Predacioni transformoi gjahun dhe grabitqarin: trupat e njerëzve u ndryshuan duke asimiluar atë që hanin, ose nga ato që thithnin nga lëkurat që përgatitnin dhe mbanin. Edhe helmi në majat e shigjetave kishte "prejardhje vegjetative". Njerëzit kishin lidhje emocionale me kafshët që nuk kërkonin që ato kafshë të kryenin një shërbim. Kafshët individuale u zbutën nga e egra, nuk u prodhuan përmes regjimeve të mbarështimit.

Norton argumenton se "shfaqja e kafshës shtëpiake moderne ishte, të paktën pjesërisht, rezultat i kësaj ndërthurjeje të mënyrave të ndërveprimit, evropiane dhe indigjene ". Në shekullin e gjashtëmbëdhjetë, shumica e kafshëve të dërguara në Evropë ishin ato që kishin njohur njerëzit indigjenë. Për shembull, popujt e Ishujve të Karaibeve dhe Brazilit fushor u ofruan papagaj dhe majmunë evropianëve si dhurata dhe tregti - në një përpjekje për t'i "familjarizuar" me këta të huaj.

Aristokratët në Evropë fillimisht i fituan këto kafshë si simbole statusi. Këto kafshë të zbutura e transferuan edukimin që kishin marrë te shokët e tyre të rinj njerëzorë, të cilët u befasuan kur zbuluan se marrëdhënie të tilla ishin kuptimplote dhe të dëshirueshme.

Gjetjet e Norton kontribuojnë në punën në historinë e shkencës që zbulon se si shkenca moderne – e supozuar gjerësisht se është perëndimore në origjinë – ka rrënjë globale. Nuk ishin vetëm diskutimet me popujt indigjenë të Amerikës që natyralistët evropianë përvetësuan në traktatet e tyre zoologjike, por edhe koncepte dhe praktika që rrjedhin nga mënyrat indigjene të lidhjes me kafshët jo-njerëzore.

Analiza e Norton gjithashtu rikonfiguron historitë e pushtimit. Studiuesit e rajoneve të Afrikës, Amerikës dhe Evropës që përballen me Oqeanin Atlantik kanë zbuluar sesi pushtuesit spanjollë iu bashkuan konflikteve ndëretnike në vend që të mposhtën perandoritë si ajo e Aztecëve vetëm me insektet, plumbat dhe fanatizmin e tyre. Siç thekson Norton, përdorimi i gjerë i blegtorisë nga pushtuesit "i privoi njerëzit indigjenë nga puna, toka e tyre dhe, jo rrallë, jeta e tyre". Minierat kërkonin punëtorë dhe bagëti, dhe blegtoria kur minierat u shteruan u bë një industri alternative. Në ishullin e Hispaniolës, fermerët eksportonin bagëti - të rritur nga njerëzit e mbajtur në skllavëri dhe punëtorë indigjenë të zhveshur nga tokat e tyre dhe të detyruar në punë - në koloni të tjera në këmbim të njerëzve dhe mallrave të skllavëruar.

The Tame and the Wild është një llogaritje e përpiktë dhe e thellë e marrëdhënieve njeri-kafshë. Duke ndriçuar njësoj si për antropologët, ekologët, biologët dhe historianët, ai duhet të lexohet po aq gjerësisht sa The Raw and the Cooked (1964), studimi klasik i antropologut francez Claude Lévi-Strauss për mitet dhe botëkuptimet e popujve të Brazilit lindor - zakonet e kuzhinës së të cilit aludohen në titull.

Nature 626, 945-947 (2024)